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《詩經》被視為中國文學的開始，站在文學的現代端點朝它看，更覺它清新可喜。曹雪芹有詩“口齒噙香對月吟”，《詩經》就是適合對月吟的一種，不用噙香，讀兩句《詩經》，自有淡香留齒，滿溢心扉。《詩經》立在文學的源頭，省去歷史的堆砌，反而少了刻意的搬弄和匠人的技巧，它的美呈現出本真、自然和純樸，如剛脫襁褓之身又完美無瑕的孩童在一處遙遠而廣袤的山川歌舞，喜樂皆發乎真情，簡單，可愛，難究其真相，卻盎然感之真情。

世間好物皆給人亦近亦遠亦真亦幻的距離，《詩經》以其兩千年前的風雅，其神韻其深邃，不可親近觸控，倍添遐想翩翩，真所謂在水一方，情深意長。美學家朱光潛先生曰：“言有盡而意無窮。無窮之意達之以有盡之言，所以有許多意，盡在不言中。美，不是隻美在已表現的一部分，尤其是美在未表現而含蓄無窮的一大部分，這就是所謂無言之美。”《詩經》的有盡之言，很美，《詩經》的無言之美，美到難以言盡。筆者不懼糟蹋古風，以“言”道其“無言”，試論一二。

其一，《詩經》的情感美。

美國現代美學家蘇姍·朗格認為，“所謂藝術品，說到底也就是情感的表現……藝術品是將情感……呈現出來供人欣賞的……”《詩經》雖經不同的歷史階段不同的解者呈現出不同的面貌，但作為藝術的存在，它的核心也就是它作為藝術的本質，無法被改變。儘管漢時《毛詩》對《詩經》有過多的曲解和附會，不取英華反窮枝葉，強化它的政治傾向，《詩經》流傳到現在，依然呈現出以抒情詩為主流的特色。

《詩經》的情感審美傾向於“中和”，亦即孔子之“思無邪”。

像《巷伯》批評“讒人”，《相鼠》批評無禮儀者，言辭趨向激烈，例子卻很少。《詩經·國風·魏風》中的《伐檀》和《碩鼠》兩首，指責“不勞而獲者”，這已涉及到剝削與被剝削的“尖銳”問題，說到最後也只有一句“那些個正人君子呀，可不是白吃飯的人！”《詩經》表現個人的失意、軍旅中的厭戰思鄉之情，乃至男女愛情，一般沒有強烈的悲憤和強烈的歡樂，情致委婉曲折，波瀾起伏，一種憂傷內斂的情緒使詩有了細膩婉約的美和雋永的詩意。《詩經》因其感情“中和”的基調，言有盡而意無窮，具備了獨特的幽微的情意與美感，呈含蓄雋永的審美特質，給讀者以回味和想象的空間。

《詩經》中的愛情詩，在情感表達方面，最能體現無言之美的趣味。愛情詩中，最值玩味的是《秦風·蒹葭》。一個飄忽不定的伊人，一個上下求索的尋者，一江秋水，一圍蘆荻，一團月色。沒有言語對白，沒有容貌衣飾，沒有內心描摹，寫出來如此簡單，卻含蓄到多麼深遠。追索的後面也許有共同的心願，誰也不曾說出，只換得　“更無言語空相覷”，比較細語溫存、憐我憐卿的滋味，又似乎更見情意的婉轉真摯。英國詩人濟慈在《希臘花瓶歌》中也說“聽得見的聲調固然美，聽不見的聲調尤其幽美”，《詩經》中的抒情詩尤其是抒情詩中的愛情詩，往往是一個沒有聲音沒有結局的故事，促人掩卷深思。沉靜了心思去分析，又往往是明知“此中有真味”，“欲辨已忘言”（陶淵明語）。

其二，《詩經》的意象美。

情感，透過意象的媒介來傳達，情感的美，自然離不開意象的美。

古人早就發現“書不盡言，言不盡意”的言意矛盾，故而孔子提出“聖人立象以盡意”的命題（見《周易·繫辭》）。因為詩的創作需要言志緣情，就更需“立象以盡意”，以言志，以達情。開啟《詩經》，鳥獸蟲魚草木人物等萬物永珍琳琅滿目，似是詩作者信手拈來，實是詩人注目、思考、發現的能夠表達“意念”而選擇的相應的自然事物，是其重視立象的明證。《詩經》每首詩的標題就很有意思，以具