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怨是恥。魯迅在《論“費厄潑賴”應該緩行》裡說，秋瑾女士死於告發，一次革命時，同鄉王金髮做了督軍，捉住了那告密的主謀，卻仁慈地把他放了，以德報怨；但二次革命的時候，王金髮被殺害，參與者正有被他放過的告密者。我們要以德報怨，以為是大德，卻不知反而損害了德行，因為對於仇恨和恩德，我們都以德報答，那就恩怨不分明，善惡不分明，獎懲不分明，不公不正，所以魯迅應該會同意孔子的以直報怨，甚至還主張痛打落水狗，因為敵人是以怨報德的。李敖在紀念抗戰六十週年的時候說：“對劊子手的仁慈，無疑就是自殺！”

無道而取是恥，孔子說：“邦無道，仍然領取俸祿，就是恥。”（邦無道，谷，恥也。）又說：“邦無道，富有、顯貴，就是恥。”（邦無道，富且貴焉，恥也。）無道之邦的君主要麼暴虐，要麼糊塗。在暴君手下得意且得益，那是助紂為虐，可恥；君主糊塗必有佞臣，在佞臣手下得意且得益，那是為虎作倀，可恥。

總之，背離仁義道德就是恥，遵循仁義道德就可以免除恥辱。“恭近於禮，遠恥辱也”（）；用德行來教化，民眾就懂得廉恥而且自覺守規矩（道之以德，齊之以禮，有恥且格）。

儘管孔子說士人有志於道就不要以粗衣粗食為恥，但決不意味著他無條件地以貧賤為榮，他說天下太平國家政策英明的時候，不積聚財富，搞得自己貧窮、卑賤，那是活該，也是恥（邦有道，貧且賤焉，恥也）。就好像現在的人說，大家都很熱情，你卻很孤獨，也是可恥的。

後來的世道物慾橫流，不欲萬分困難，但君子愛財，取之有道也還算廉潔。恥的警鐘就微弱了，把“骨子裡爛了”的病危降低為“面子上過不去”的草芥，只是一些小節上失誤產生的難堪，紅臉，不好意思，近乎今日小女子說“羞”，嬉笑一陣就過去了。把“恥”簡化成“恥”有責任，先前的恥，恥在心中，煎熬你，折磨你，詛咒你，鞭策你，叫你知恥而後仁，知恥而後勇；後來的恥，止住了就行，沒有總結，無須反省，做了罪大惡極的事情，停止了，住手了，搪塞過去了，再粉飾幾層，二十年後鮮為人知，也就等於沒有做，絕對稱得上恬不知恥。美國的富翁都知道：“人在暴富中死去是一種恥辱。”擁有財富而不佔有財富，才是知恥而仁；堯舜為什麼禪讓，是因為他們知道“人在極權中死去是一種恥辱”，　擁有天下而不佔有天下，才是知恥而後聖！

恥與榮相對，寫這章繞不過“八榮八恥”，但又不能離《論語》太遠。《論語》中只是子貢用過一次“榮”字（），孔子沒用過。榮，看字思意是草木豐盛，引申為創造財富，搭得上一點了，以創造財富為榮，接近以辛勤勞動為榮了。我國的正面宣傳是以勞動為榮的，每年都要評選單位勞模，縣勞模，市勞模，省勞模，全國勞模，以至於體育界明星也用全國勞模的稱號，從當年女排的郎平到去年男籃的姚明，都獲此殊榮。有人覺得全國勞模的稱號太土氣，認為不如像義大利授予82年世界盃冠軍功臣羅西“共和國騎士”那般威武，其實是不知道我們漢人的傳統的榮辱觀：以勞動獲得為榮。孔子當然是“以辛勤勞動為榮，以好逸惡勞為恥”的，從他對夷狄的態度就知道。他說：“邊地蠻族有君主，不如中原沒有君主。”（夷狄之有君，不如諸夏之亡也。）認為夷狄是“蠻貊之邦”（），蠻貊就是蟲豸群體，蟲豸有腰而無帶，所以不是紳士（紳就是腰帶做筆記本的部位），他們“被髮左衽”（7），就是披頭散髮，衣襟左開，而中原民族是束髮、衣襟右開（褻裘長，短右袂），這跟好逸惡勞還是辛勤勞動扯得上嗎？完全掛鉤的。披頭散髮是幹活的樣子嗎？不用說，是遊手好閒的姿態。衣襟左開是幹活的樣子嗎？也不是，世間左撇子還是少，用右手幹活的人多，這右手包裹得這麼講究，是長袖善舞的樣子。他們不幹活