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為家裡沒有錢，他們有錢都買了字畫。”女兒回憶著，最簡單可行的辦法是變賣字畫，拿錢贖人。夫人後來設法去看了張伯駒一次，丈夫卻偷偷告訴她，家裡那些字畫千萬不能動，尤其那幅《平復帖》！

“父親說，這是我的命，我死了不要緊，這個字畫要留下來，他說不要以為賣掉字畫換錢來贖我，這樣的話我不出去。”

如是僵持了近八個月，張伯駒寧可冒著隨時被“撕票”的危險，卻始終不肯答應變賣一件藏品。直到綁匪妥協，將贖金從300萬降到40萬，潘素與張家人多方籌借，才將張伯駒救出。

老人最後將30年所收藏的8件精品捐獻出來，成為故宮的永世藏品。政府為此獎勵的20萬元，被張伯駒婉言謝絕。

他說得很簡單，我看的東西和收藏的東西相當多，跟過眼雲煙一樣，但是這些東西不一定要永遠保留在我這裡，可以捐出來，使這件寶物永遠儲存在我們的國土上！（未完待續。）

第227章　武士道精神

吳天緣很尊敬張伯駒，其實民國六大收藏家，除了移居美國的王己千，各個都是愛國人士。在那個動盪年代，為了保衛國寶奉獻出全部心力，甚至是自己生命，這種精神是最值得傳承的無價之寶。

古人衡量成就不是以金錢和權利，而是能給後人留下什麼精神信仰！比如文天祥，還有日本武士道精神的代表大南宮武士！都是以寧死不屈，忠君愛國的氣節流芳百世。

吳天緣最近研究過日本人的性格，發現很多內幕，對他們有了新的認識。武士道起源於古代的日本，是以為主君不怕死、不惜命的覺悟為根本，為實現個人於集體、團體的價值，儘可能的發揮自己的能力，強調“毫不留念的死，毫不顧忌的死，毫不猶豫的死”的為主君毫無保留的捨身取義的武士精神，武士道精神最典型的行為是切腹。

武士道重視的是君臣戒律，“君不君”（君暴虐無道）也不可“臣不臣”（臣不盡臣道）。中國的原始儒學是以孝為本，盡孝才是絕對的價值。

如果“父有過”，子“三諫而不聽，則號泣而隨之”，但是如果“君有過”，臣“三諫而不聽，則逃之”。

武士道論者認為，儒家的“士道論”乃在粉飾貪生怕死的私心，慎於人倫而注重主君的道德如何，才選擇生死，則面對死卻不乾脆去死。唯有純粹徹底的覺悟死，才是武士道強人之處。

武士道的目的與西方中世紀的騎士規章很相近，為戰士設定生存的理念，將他們由受僱的殺手的地位加以昇華。真正信奉武士道的武士崇尚正直、堅毅、簡樸、質樸、膽識、禮節、信義、廉恥、武勇、忠誠、****、激越、豪爽、尚武等種種美德。

這種精神也能用來解釋第二次世界大戰時，所有太平洋小島上的日本守軍高呼萬歲的自殺式攻擊。

武士道仍長存於二十世紀的日本陸軍及日本海軍心中。武士道，和其他正式的行為規範一樣，也有負面的地方。武士經常殘酷的對待俘虜，因為俘虜放棄了武士道。許多武士的敵人在作戰後僅僅因為這個原因而遭處決。

不像中世紀的歐洲，貴族和騎士被俘（通常會被監禁數年）可以用贖金贖回，日本人的作戰方式從未採取用金錢換回俘虜的類似作法。武士或大名在戰場上被生擒，通常都會不光彩地死在俘虜者的手下。

吳天緣看過一個專家研究武士道精神的深層次心理原因，和日本的國花櫻花有巨大聯絡。看過櫻花的人都知道，單個的櫻花很美麗，但成片的櫻花聚在一起就更加漂亮，這和日本武士的集團精神是很相似的。

武士道是注重共性，而非如歐洲武士那樣注重個性的。但他的這種共性實際上比歐洲武士的遊俠精神還要狹隘，這個集團精神和團結精神是不同的，也絕非是愛