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一起被關在了監獄之中。而到了19世紀初，精神病學家和歷史學家都異口同聲地譴責把瘋人同罪犯關押在一起的暴行，伸張人道主義的正義要求。

後來，瘋子果然被從監獄當中分離出來，被送往了精神病院。人們都認為，因為那些學者們呼籲對瘋人施以人道主義以及醫學進步發展了，所以瘋子才被送往精神病醫院。可事實是不是這樣呢？福柯則作出了否定的回答。那麼，為什麼瘋子會被送進精神病院？福柯是這樣看的：“正是禁閉本身的深層結構產生了這一現象。我們必須從禁閉本身來尋找有關這種新的瘋癲意識的說明。”＇96頁＇具體地來說是導致瘋子被送入精神病院的原因是這樣的。

古典時期，歐洲實行的是禁閉政策，把窮人、流浪者、罪犯和瘋子都關在一起。那個時候，禁閉政策能夠起到一種道德教化的作用，教育人們要努力工作。但是後來，禁閉政策遇到了經濟上的障礙。因為新興工業對勞動力需求增加。如果把窮人都關起來，那會造成勞動力的緊缺。於是，禁閉政策宣告瓦解。1790年《人權宣言》的公佈宣告了禁閉時代的終結。禁閉制度終結後，瘋子成了一件令人棘手的問題。人們不知道應該怎樣給瘋子安排合適的去處。後來，人們覺得應該建立精神病院，專門用於收容瘋子。也就是說，福柯覺得，如果不是禁閉本身有問題的話，瘋癲者應該還會被禁閉。

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瘋癲的現代史起源於法國的皮內爾和英國的圖克。他們創立了新型的精神病院。他們被稱為瘋人的“解放者”。但在福柯看來，這表面上好象是對科學知識的一種開朗的、人道的運用，實際上卻是社會管制的另一種陰險狡詐的表現形式。醫務人員享有權威，不是因為他們掌握科學知識，而只是因為他們的地位……他們借用了家長和法官的權威。

於是，此後有關瘋子的解釋權力全部歸精神病醫生享有，由他們決定那些種類的人是瘋子。用福柯的話講，瘋癲歸於沉默，而精神病學的理性獨白成為關於瘋癲的唯一語言。這種理性就是社會秩序、對肉體和道德的約束，群體的無形壓力以及整齊劃一的要求。

然而，問題是，福柯發現，精神病學往往是對某些行為加以描述，並確認其為瘋癲。但是卻無法證明為什麼這類行為是瘋癲，而也無法證明所謂的正常行為為什麼是正常的。於是，隨著醫學的發展、人類的自我完善，人變得日益脆弱、精神疾病日益增多。

此外，精神病學深刻地影響著人們的觀念。在有關應該如何看待某類不一樣的人群，人們往往以精神病學為標準。甚至，每個人都在不知不覺間扮演醫生的角色，彼此透過話語的交流，確認著什麼樣的人是正常的，什麼樣的人是不正常的。

這一時期也同樣存在著表現瘋癲主題的作品。這裡作一個簡要的概括。福柯認為，尼采、梵高、阿爾託等人的藝術作頻頻出現，這一情況既體現了現代世界的矛盾和痛苦，也使世界無法證明自己的合理性。

《瘋癲史》要講什麼

上文所述的內容也就是《瘋癲史》的大體內容。當然，它遺漏了一些歷史片段。不過，就筆者判斷，上文所介紹的那些內容已經可以說明問題，所以有意遺漏了一些歷史片段。那麼，《瘋癲史》究竟要講什麼呢？這裡說的是它的主要思想，而不是枝節處的觀點。

正如某評論家所說，福柯從未界定瘋癲，它不是一種疾病，而是一種隨時間而變的異己感。按照福柯自己的話來講，瘋癲不是一個自然的事實，而是一個文明的事實。也就是說，不把這種現象說成是瘋癲並加以迫害的歷史，就不會有瘋癲的歷史。

舉個通俗點的例子來說明這個問題。前一段，82歲的物理學家楊振寧娶了一個28歲的女人翁帆結婚。如果按照精神病學的說法，翁帆就是一個