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雷濤他們的車經過的時候，老遠就看到了那高大的鳥居和立在道路一邊的那塊寫著“靖國神社”四個大字的石碑。

今天是工作日，往靖國神社去的人不多，門口只有些稀稀拉拉地人在那裡轉悠。雷濤老遠就看到在一些關鍵的位置，除了身穿制服的警察之外還有一些身穿黑色西服戴著墨鏡的人。

這寧靜平和的場景，在外人看來就和遍佈在菊國各地的神社沒什麼兩樣。

神道教簡稱神道，原本是菊國的傳統民族宗教，最初以自然崇拜為主，屬於泛靈多神信仰，視自然界各種動植物為神祇。

在公元五至八世紀吸收華夏儒家與佛教學說後，神道教漸漸形成較為完整的體系。明治維新前因佛教盛行，神道教只處於依附地位。

明治維新後菊國政府為了鞏固王權，將神道教繼續尊為國教，是為國家神道，成為明治政府教導百姓忠貞愛國﹑誓死效忠天皇的工具。

二次大戰菊國戰敗後，朝鶴天皇發表宣言否認自己的神格地位，盟軍總司令也要求菊國廢除國家神道，神道教遂成為民間宗教，雖然如此，神道教至今仍是菊國人民最崇信的宗教，占人口的80％。

縱觀一般菊國人的一生﹐在他們的生活中﹐亦參與許多的神道教及佛教的慶典活動﹐混合著神道教及佛教的色彩﹐從男孩出生後第32天﹐女孩第33天﹐就會被帶往神社參拜出生地的守護神﹐男童在三歲和五歲﹐女童在三歲和七歲時﹐也會被帶往神社參拜﹑祝賀及祈願孩童的成長。每年新年時大多會到神社參拜。成年後近90％的婚禮是採用神道教儀式的﹐但許多年輕人則喜好基督教的結婚儀式。到最後一生的盡頭則是佛教喪禮。但如果你問他們什麼是神道教及佛教時﹐大多數的人卻答不出來。

神道教起初沒有正式的名稱，一直到公元5至8世紀，佛教經朝鮮傳入菊國，漸漸被菊國人接受，為了與“佛法”區別，便有了“神道”這種說法。

“神道”二字雖然在漢字中也有，但實際上華夏與菊國對此詞的概念不同。菊國人稱一切神明為“迦微”，漢字傳入菊國後，“神”字被用來表示“迦微”。菊國人稱皇室﹑氏族的祖先與已逝的偉人英雄之靈魂為“迦微”，亦將認為值得敬拜的山嶽﹑樹木﹑狐狸等動植物與大自然的靈稱為“迦微”。

《古事傳記》一書對“迦微”作了註釋：“凡稱迦微者，從古典中所見的諸神為始，鳥獸草木山海等等，凡不平凡者均稱為迦微。不僅單稱優秀者﹑善良者﹑有功者。凡兇惡者﹑奇怪者﹑極可怕者亦都稱為神。”

也就是說神道教所祭拜的“神”不僅是華夏人所謂的神祇，亦包括一些令人駭聞的凶神惡煞。在這個教派中沒有善神和惡神的區別。人只要做了特別詭異，並且其它人幹不出來的事，就可以成神。

也正是因為這個原因，靖國神社這個軍國主義的精神支柱將那些在戰爭中犧牲的軍人奉祀成神也就並不奇怪了。

1869年建立之初，這地方叫“京都招魂社”，是為了紀念在明治維新時期的內戰戊辰戰爭中為恢復明治天皇權力而犧牲的軍人。

1874年，明治天皇初次參拜京都招魂社，吟唱了“為我國戰鬥和犧牲人們，你們的名字將在武藏野的這座神社中永存”的詩歌，隨後就將這個神社改名為靖國神社。“靖國”由明治天皇命名，出自《左傳僖公二十三年》的“吾以靖國也”，意為使國家安定。

可惜從1978年10月，靖國神社宮司松平永芳將14名甲級戰犯的名字列入靖國神社合祭之後。靖國神社的性質發生了重大變化，不斷地引起糾紛，名為“靖國”的神社卻成了國家不安定的重要因素。

雷濤他們乘坐的汽車在經過靖國神社之後沒多久就到了渡邊雄的私宅。

渡邊