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遊天下之人。方能誠意正心以明其明德。未能博覽閱歷者。縱有純厚天資。於誠意正心。皆無其分。況其下焉者哉。有是理乎。

這一段話說得很好，就是說明‘格物’的大意。一般人把格物講錯了，錯認“格物”就是要研究天下萬物的道理，換句話說，就是我們常講的博學多聞。博學多聞畢竟是少數人，這樣說起來，成聖成賢只有少數人有分，那大多數人都沒有這個希望了！佛在經中說：“一切眾生皆有佛性，一切眾生皆當成佛。”所以祖師在這裡說得非常明白，“格”是格除，“物”是物慾。要能懂得這個講法，就是不認識字，沒有念過書，‘格物’、‘致知’也能做得到。可見得聖人之法乃是人人有分，不一定要博學多聞的大學問家，他們才有分，不認識字的人也有分——沒有念過書的同樣可以做聖做賢，可以成佛作祖。

假如是要‘窮盡天下事物之理’，這是過去一般人解釋‘格物’的說法——格物致知而後才能做到誠意正心。照這個講法，只有‘博覽群書’，博覽群書還不行，還得要‘遍遊天下’，所謂是“讀萬卷書，行萬里路”，這種人可以夠得上格物致知的條件。確實有很多人有這種誤會，這種說法我們仔細的想一想，並不是聖人說的。聖人的意思，這個‘格’確確實實是‘格除’的意思；唯有格除物慾，我們清淨心才能現前，清淨心中自生智慧。

諸位讀《六祖壇經》，你看六祖大師對忍大師講：“惠能心中常生智慧。”他一個字也不認識，他心裡面生智慧。他為什麼生智慧呢？就是他將格物的功夫做得很深——離相離念，心地清淨——，所以他心裡生智慧。我們凡夫所以不能生智慧，智慧不能現前，就是被物慾所蓋覆住了。物慾蓋得愈多，向外透的智慧就愈少；物慾蓋得愈薄，透的智慧就愈多。無論透的智慧多少，我們都是為物慾所障礙了，凡夫、小乘、權教菩薩皆不例外。到什麼時候物慾（貪瞋痴）才真正從心地裡面斷除？就是世間的萬法，乃至於出世間的佛法，你都能“一塵不染”；佛菩薩在你面前，你的心地也如如不動了，這個時候，才可以說是格物的功夫到家。為什麼呢？本性裡面的真智慧，毫無障礙地透出來。

‘純厚天資’，就是佛經講的“善根深厚”。《彌陀經》講：“不可以少善根、福德、因緣，得生彼國。”所以一定要深厚（多）的善根、福德、因緣。只要心地純厚，這種人修道，比那些世智辯聰要容易得多；對於誠意、正心、格物、致知的功夫，這些人比世間那些有學問、博學多聞、行萬里路的，反而來得快，來得踏實，絕不是沒有分。這是印祖從反面給我們說的。

四、深明因果？止惡修善

然不深窮理之士。與無知無識之人。若聞理性。多皆高推聖境。自處凡愚。不肯奮發勉勵。遵循從事。

這裡也說了一些毛病，我們細心觀察這些毛病，確實是很多。‘窮’是追尋究竟，直窮到底之意。這就是對於理論的探討，應當要追根究底——宇宙人生的真相，我們一定要徹底的明瞭——，這是有智慧的人。‘與無知無識之人，若聞理性，多皆高推聖境’。這裡提出兩種人，一種人對於理性沒有深究，一種是無知無識的人。這兩種人，我們要是跟他談到理性、宇宙人生的大道；講到佛性，講到佛法，他往往不敢承當；以為那是佛菩薩才能做到，我是凡夫怎麼能做到！‘高推聖境’，實際情況還沒有搞清楚，自己就先認為不行了，認為自己做不到了，這是‘自處凡愚，不肯奮發勉勵，遵循從事’。

尤注說：“大人者，不失其赤子之心。赤子之心即無思、無慮、點塵不染之心。如具此心則亦大人而已矣。”此處所說的大人，可以解釋為佛菩薩。佛菩薩跟我們有什麼差別呢？佛菩薩的心是清淨的，是一塵不染的。“塵”是什麼？就是前面講的物慾。‘物’是一切的物相，‘欲’是慾望