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絶。邪神惡鬼永沈蹤，外道天魔皆胸裂”＇47＇。劉鶚《惟實集》卷六《枕上偶成》：“常思為國致昇平，每事參差謾有情。天魔未除難學道，國糧不足莫論兵。痛憐劫運如長夜，起視明星近五更。待得朝廷訊息好，笑攜兒子賦歸耕”＇48＇。

“天魔”舞蹈的內容，正是從“天魔”誘惑佛祖或菩薩未能得逞的傳說而來。徐陵《徐孝穆集》卷三《諫仁山深法師罷道書》：“情去難留，或若火裡生花，可稱希有。迷人知返，去道不遙，幸速推排，急登正路。法師非是無智，遂為愚者所迷，類似阿難，更為魔之所繞，猶須承三寶之力，制彼窮兇。豎般若之幢，天魔自款。若此言者，當即便冀棄芻蕘，若不會高懷幸停湥怪耳”。“箋證：《摩鄧女經》：阿難隨水邊行，見一女人在水邊擔水，而阿難從女乞水，女即與水。女歸告母：我得阿難，乃可嫁我母，不得者，我不嫁也。《因果經》：菩薩將成道時，魔王恐諸眾生皆歸，空我境界，令三女供給以亂定意，菩薩不納，三女忽然鹹變陋形”＇49＇。郭印《云溪集》卷五《讀楞嚴經》：“學道證聲聞，習氣猶未斷。百生恩愛情，會遇終惱亂。阿難佛寵弟，亦遭yín女難。神咒攝來歸，宿業堅冰泮。快演涅盤門，反覆徵所見。文殊更說偈，明指圓通岸。其餘肆口言，心真自一貫。三界七趣中，有相無非幻。最後大慈悲，力破邪女叛。天魔與外道，從此悉銷散”＇50＇。葉子奇《草木子》卷三下《雜制篇》：“其俗有十六天魔舞，蓋以珠瓔盛飾美女十六人，為佛菩薩相而舞”＇51＇。

五

追溯“十六天魔”舞蹈，恐怕只能自有元一代始。《續文獻通考》卷一一九：“胡應麟《少室山房筆叢》曰：天魔舞，唐時樂。王建《宮詞》雲：十六天魔舞袖長。不始元末也”＇52＇。不過，檢閱《全唐詩》卷三○二王建《宮詞》，並沒有以上的文字＇53＇；而《少室山房筆叢》卷一《經籍會通》有“王建”而非伊人＇54＇。紀蘭慰、邱久榮《中國少數民族舞蹈史》第五章《宋遼金夏元時期》：“天魔舞蹈起源於西域，唐代傳入。重編於元代，並改稱十六天魔舞，是一個表現佛家思想、屬密宗一派的舞蹈”。“經順帝染指，改編成大型舞蹈，主要用於宮中贊佛時供官受秘密戒者觀看”。“元亡之後，風靡一時的十六天魔舞，隨著順帝的塞外北去而失傳”＇55＇。王福利先生《元朝的崇佛及其相關的樂舞內容》一文則說：“這種舞蹈傳自河西。明朱有燉《元宮詞》：背番蓮掌舞天魔，二八嬌娃賽月娥。本是河西參佛曲，把來宮苑席前歌。西夏信奉佛教，河西走廊一帶被西夏所統治”。“今天看來，這種樂舞，在蒙元一代可以追溯到太祖初年，而世祖年間便已風行朝野”。“元亡後，天魔舞亦隨而北遁”＇56＇。然而，縱觀相關文字，姑不論元廷北徙後“天魔舞”即“失傳”的斷言並不確切，即“重編於元代”、“可以追溯到太祖初年”而言，也幾乎都是沒有證據的“想當然”。

所稱“密宗”，系由“番僧”亦烏思藏“剌麻”傳入者。張昱《可閒集》卷二《輦下曲》：“北方九眼大黑殺，幻影梵名紇剌麻。頭戴髑髏踏魔女，用人以祭惑中華”＇57＇。文震亨《長物志》卷七《番經》：“常見番僧佩經，或皮袋，或漆匣，大方三寸，厚寸許，匣外兩傍有耳繫繩，佩服中有經文，更有貝葉金書，彩畫天魔變相，jīng巧細密，斷非中華所及。此皆方物可貯，佛室與數珠同攜”＇58＇。而所稱“河西”，特別是在明代，並不只指“西夏”�