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理zìjǐ反應得失的一種現象，就成為“失得者，吉凶之象”了。譬如我想賺錢，錢到了我手，就是大吉大利；錢不到我手或失掉了，這就是兇。所以吉凶是人類心理相對的一種反應，天地間méiyǒu所謂絕對的吉凶，也méiyǒu絕對的是非，也méiyǒu絕對的好壞。這是指形而上者而言。

所以形而上者“méiyǒu”，形而下者“有”。有是哪裡來的？是由人類心理來的。吉凶是怎麼產生的？也是從人類心理的判別而產生的。譬如說青年人談戀愛，談到最熱烈的shíhòu很得意，但你不能就認為是吉。表而上看來很得意，事實上，說不定失意已暗伏在裡邊了。現在覺得很好，到shíhòu分開也很痛苦啊！我常常說一個人求生不易，但求死也很難。想死還真不róngyì呢，跳水太冷，上吊很悶氣……méiyǒuyīyàng好受的。這些是非好壞都是從心理現象來的。

同樣的，吉凶也是一種心理現象，一種失得的心理現象。我常說你學了《易經》以後就不要卜卦了，因為八八六十四卦méiyǒu一卦是大吉大利的，也méiyǒu一卦是大凶的，充其量告訴我們“吉、兇、悔、吝”四個現象。人生也只有四個現象，這就是《易經》陰陽的四象，所謂“太極生兩儀，兩儀生四象”。”

＇正文　第一百九十五章　天地之化育　參贊之奇術＇

“這個萬有的生命，我們叫它太極。太極就生兩儀，兩儀就是陰陽，永遠代表兩個相對的力量，兩儀就生四象。兩儀生了四象，就是老陰、老陽、少陰、少陽。

人文shìjiè的一切現象也只有四種一“吉、兇、悔、吝”。怎麼叫悔呢？就文字看，zhīdào就是後悔，人生對任何事情每一刻都在後悔中。剛剛吃飯的shíhòu，菜很好吃，拼命地吃，吃飽了，肚子難過了，後悔了，“剛才少吃一口多好”，這就是悔。悔字以我的解釋，它真正的意義，只有一個名詞可借用來說明，才最恰當，就是佛經上講的“煩惱”，這就是悔。佛經講的煩惱不是痛苦，是開始時心裡感到很煩，過久了感到不舒服，也不是痛，可是隨時隨地就是很不爽朗，很煩、很苦惱，也就是不高興。一般人說的煩惱，就是《易經》的悔。

吝是shíme？吝就是困難、是鏗吝。整個《易經》八八六十四卦，只有吉、兇、悔、吝四個變化。四個之中只有一個吉是好的，其餘三個成分都是壞的。‘晦吝是小兇，不是大凶，不好，也不是太壞。字宙間的萬事萬物不動則已，一動只有四分之一的成分是好的，四分之三都是壞的。

“是故吉凶者，失得之象也；悔吝者，憂虞之象也。”憂就是憂愁、煩惱。虞就是思慮，腦子不停地想；用腦筋叫做慮。用腦也很痛苦，一個人要不痛苦，shíme都不要想才好。不用腦筋，只睡覺，睡醒了走來走去最舒服。但是那很難做到，絕大多數人都要用腦筋；只要用腦筋就有憂愁，就有煩惱。所以說“悔吝者，憂虞之象也”。由此可知字宙間一切事情，一切人的心理，都離不開“吉凶悔吝”四個字。所以人生只要有思想，就有煩惱，心理上就有得失，得到了高興，失掉了痛苦、煩憂。

“變化者，進退之象也。”有進有退，這就是變化。“進退之象”，就是各種的變化。rúguǒ反過來講，shíme是進退呢？就是“變化之象也”。同樣地，“失得者吉凶之象也，憂虞者悔吝之象也，進退者，變化之象也”也是很好的文字，其理論是yīyàng的。不過前者是把結論先拿出來講，後者是把主題放在結論裡頭來講。

我們學了《易經》後，如何來判斷一個問題呢？現在根據天書的原理，來告訴大家怎麼樣才叫吉凶，那就是“失得之象也”，或者說“失得”兩個字也可以。假設我們問shíme叫做悔吝？答案是“