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太無空焉。混沌之始，太和寄焉。寂兮寥兮，無適無莫，三一合元，六一合氣，都無形象。窈窈冥冥，是為太易；元氣未形，漸謂太初；元氣始萌，次謂太始；形氣始端，又謂太素；形氣有質，復謂太極；質變有氣，氣未分形，結胚象卵，氣圓形備，謂之太一。元氣先清，升上為天；元氣後濁，降下為地。太無虛空之道已生焉，道既無生，自然之本，不可名宣，乃知自然者，道之父母，氣之根本也。夫自然本一大道，本一元氣，本一一者。

道教理論認為天地生陰陽，陰陽交合，乃生萬物。“啟陰感陽，分佈元氣，乃孕中和，是為人矣”。這就是說，人的情性形命皆稟自元氣。元氣是人的生命之源、生命之基、生命之本。養生以煉養元氣為根本，因此，道教養生無論是導引行氣、服食藥餌、房中補導還是日常衛生，目的無不在於煉氣養氣，使人體元氣充實，精神旺健，最終達到健康長壽，長生不死。《上清洞真品》指出：

人之生也，稟天地之元氣，為神為形；受元一之氣，為液為精。天氣減耗，神將散也；地氣減耗，形將病也；元氣減耗，命將竭也。故帝一回風之道，沂流百脈，上補泥丸，下壯元氣。腦實則神全，神全則氣全，氣全則形全，形全則百關調於內，八邪消於外。元氣實則髓凝為骨，腸化為筋，其由純粹真精，元神元氣不離身形，故能長生矣。

３．人天觀

道教養生思想以“天人合一”論為核心，反映了道教養生家們在養生實踐中對人與自然關係的認識。

道家認為人體的內環境系統與外部客觀自然環境系統是統一的，它們有共同的生成、變化、盛衰規律：“人者，乃象天地，四時、五行、**、八方相隨，而一興一衰，無有解已也。故當豫備之，救吉凶之源，安不忘危，存不忘亡，理不忘亂，可長久矣。”

道教養生家繼承了《黃帝內經》提出的“法則天地，象似日月，辨列星辰，逆從陰陽，分別四時”以養生治生的主張，並貫徹於養生實踐之中。道教的很多煉養方法都十分強調按季節、月份、時辰進行修煉，而服食養生和房中養生也很講究時間性和季節性。日常攝養衛生之法更有一系列對時間和環境的考究。這些方法的理論根源，都是由道教的人天觀決定的。

道教養生家認為人體與宇宙是同構的。不僅人的身體器官構造與宇宙結構相應，而且透過陰陽五行八卦等符號體系，將天人結構巧妙地組合在一個同構體系中。在他們看來，宇宙是一個放大的人體，人體是一個縮小的宇宙。《周易參同契》利用陰陽五行理論闡述了這一觀點：“觀天之道，執天之行。遂借天符之進退，陰陽之屈伸，設為火候，法象示人。蓋天地儼如鼎器，日月乃藥物也。日月行乎天地間，往來出沒，即火候也。人能即此，反求諸身，自可默會火候進退之妙矣。”

４．人體觀

道教養生的人體觀繼承和揚了“天人合一”的宇宙人體結構模式，將人體視為一個小宇宙。這種觀點認為“天圓地方，人頭圓足，方以應之”。《易傳》透過陰陽八卦體系，將天人進行了排比對應，如乾卦在自然為天，在人體為，其地位為君、為父，其屬性為陽、為剛，坤卦在自然為地，在人為腹，其地位為臣、為母，其屬性為陰、為柔，等等。同樣，其他人體部位都透過卦象與某一自然現象和屬性對應聯絡起來。

內丹家在修身煉丹過程中，總結並展了一整套人體認知模式。他們認為，天地猶如一大爐鼎，日月執行其中，人體猶如一小爐鼎，精氣上下流動。他們使用八卦的乾、坤二卦來作自然人體定位，乾上坤下，象徵自然的上天下地、人體的上肢與下足。然後，用坎、離二卦來表示自然之日月及人體之精氣在爐鼎內上下往復升降運動。他們認為，陽中含陰的離卦和陰中含陽的坎卦代表著事物內部的運動屬性，這就是的