曰:“君但收之,然過此數,則有禍。”黃唯唯。

未幾,黃暴富。逾年,僧忽來,見黃曰:“君財過萬矣,速以千緡貨吾,免禍。”黃不應。僧怒曰:“君不聽吾言,禍且及!”黃猶未信。

逾數日,黃果以盜誣,下獄。費萬金始得脫。然自此貧甚,僧亦去,不知所終。

白話文:

黃生是個世家子弟,很有才華,向來志向高遠。村外有一座寺廟,裡面住著一個和尚,向來和黃生交情很深。後來和尚雲遊四方,離開十多年後又回來了。見到黃生,感嘆說:“您貧困了!”黃生說:“貧困,是我的命運,和尚為什麼這麼說!”和尚說:“我看您的氣色,知道您貧困了。”黃生說:“那麼您能讓我富裕嗎?”和尚說:“能。試著為您小施法術。”

於是請求黃生寫一張紅色的紙條,說:“憑藉這個為您招來財富,但到一萬金就停止,多了就會有災禍。”寫好後,就和黃生一起住宿。到二更時,和尚起來,對黃生說:“來了。”黃生醒來,聽到風聲颼颼,窗戶都在晃動。和尚用手指向東南方向,說:“財富在那裡。”聲音停止後,和尚就回到床上。

等到天亮,看書房中,桌椅床榻上,堆滿了錢,大約有幾萬。黃生驚訝地說:“和尚真是神術啊!”和尚說:“這不過是小法術罷了。您滿意嗎?”黃生說:“滿意。”和尚說:“您只管收取,但超過這個數目,就會有災禍。”黃生連連答應。

不久,黃生暴富。過了一年,和尚忽然來了,見到黃生說:“您的財富超過一萬了,趕快用一千緡錢賣給我,以免災禍。”黃生不答應。和尚生氣地說:“您不聽我的話,災禍將要降臨!”黃生還是不相信。

過了幾天,黃生果然被誣陷為盜賊,關進監獄。花費了一萬金才得以脫身。然而從此非常貧困,和尚也離開了,不知去向。

三、從周易哲學的幾個方面對《羅祖》和《僧術》進行的深度解析:

陰陽平衡與轉化

在《羅祖》中,羅祖戍邊的經歷可以看作是陽的一面,代表著責任、擔當和向外的拓展。而他的死亡以及妻子面臨的改嫁抉擇則是陰的一面,象徵著困境、無奈和內部的變化。羅祖命運的起伏,從戍邊時的相對安定到被虎所殺的悲劇,體現了陰陽的相互轉化。就如同周易中所說,陽極必陰,陰極必陽,事物總是在陰陽的交替中發展。

在《僧術》中,和尚的法術帶來財富是陽的表現,象徵著機遇和好運。但黃生的貪心導致災禍則是陰的結果,意味著過度的追求會引發負面的效應。這也反映了陰陽之間的平衡關係,當一方過度發展,必然會導致另一方的失衡。

因果報應與迴圈

從周易的觀點來看,《羅祖》中羅祖的善舉(將妻兒託付給朋友)以及朋友李某的擔當(願意撫養孤兒),雖然在過程中經歷了諸多波折,但最終兒子成才,這可以視為善因得善果。這種因果迴圈的觀念在周易中也有所體現,強調人的行為會產生相應的結果,善惡皆有報。

《僧術》裡,黃生起初因和尚的法術獲得財富,卻因不聽勸告、貪心不足而遭致災禍,這正是他自己的貪念所引發的惡果。這與周易中“積善之家必有餘慶,積不善之家必有餘殃”的因果思想相契合。

變化無常與順應自然

在《羅祖》的故事中,羅祖原本平靜的生活被戍邊的任務打破,隨後又遭遇意外死亡,家庭狀況也隨之發生巨大變化,這體現了人生的無常。而妻子亓氏和朋友李某在這種變化中的應對和選擇,也反映了他們在無常面前的適應和調整。這正如周易所教導的,要認識到變化是永恆的,應順應時勢,靈活應對。

《僧術》中黃生面對突然而來的財富,沒有把握好分寸,不懂得順應自然的規律,過度追求財富,最