關加行,他的佛號都是幾百萬聲的,要持咒都是幾十萬遍。我估了一下,我們一般修行人的功課,他老人家修七天,我們要修一年。他如此的用功,他都覺得“惑業未斷猶坯器,經雨則化棄前功,由此力修唸佛行,決欲現生出樊籠”,所以放棄了自力,改修他力攝受的淨土法門。

為什麼死亡對我們傷害這麼大?因為它沒辦法規劃。就是說,我們一個人會老、會病、會變化,這個我們可以理解,我們可以利用年輕的時候多做一點功課,但死亡無法規劃。你看很多人,他吃東西很健康,他也不喝酒,也不抽菸,生活很講究作息,但是他年紀輕輕就得癌症死掉了。你說他這麼努力地保養身體,對不起,忽然起火!佛陀就跟你講這個起火,什麼叫忽然?死亡不能規劃!這個火什麼時候燒掉你,這沒辦法規劃。

所以諸位!我們今天為什麼三界如此難修行呢?其實重要因素就是壽命短暫,我們需要一段長時間的修行。就是說,今天它把你丟到臺灣,明天把你丟到非洲去,後天再丟到歐洲去……你永遠在適應環境,那對我們是非常不利的,這是修行產生中斷了。所以這把火的問題還不在於身心的躁動,這個地方我們可以透過拜佛、持咒、唸佛來調伏;關鍵是壽命短暫,這個是我們沒辦法接受的,它讓我們的修行產生了嚴重的中斷。就是我們沒辦法把前生的修行加起來,一加一不等於二。這個就是火對我們所產生的影響,這是針對死亡。

卯四、明被燒之相

從今生的角度,我們看卯四的“明被燒之相”。當然,死亡,就全部都毀滅了,我們又重新適應一個新的環境。那沒有死亡之前呢?看“明被燒之相”。

看經文。

諸鬼神等 揚聲大叫

雕鷲諸鳥 鳩盤荼等

周慞惶怖 不能自出

那麼在死亡到來之前,這把火是怎麼樣來傷害修行者?“諸鬼神等,揚聲大叫。”這個鬼神,我們前面說過,鬼神、鬼魅都是我見。煩惱跟邪見要生起活動是要有因緣的,沒有一個人願意起煩惱,也沒有一個人要隨便起邪見。但是當環境不斷地刺激你,你老是處在不安穩的環境,你會怎麼樣?你會產生自我保護。就是本來五蘊是好好的,大家是一種平和的狀態,沒有“我”,它只是色、受、想、行、識這五個東西;但是當一個人受到重大的刺激傷害的時候,沒有安全感的時候,他就把生命分成色、受、想、行、識、我,捏造一個自我概念出來,他要掌控這個五蘊了,就是五蘊的這個我見“揚聲大叫”,就開始產生劇烈的活動。

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在唯識學上說,一個人處在安穩的環境容易生起我慢。我慢還好一點,它的活動還是比較穩,這時我見的煩惱還只是高慢,但是他心是寂靜的,因為高慢不傷害禪定。但是當一個人處在一種不安穩的狀態,他不是起高慢,他生起我愛,他會產生一種自私的心態,自我保護,他就很容易跟別人對立。一個人產生了我愛的對立以後,他就很容易起煩惱了,就是這個“雕鷲諸鳥,鳩盤荼等”。“雕鷲諸鳥”就是貪瞋痴煩惱活動了。

其實說實在,沒有人願意起煩惱,但是他自我保護。因為他假設別人會傷害他,所以他就用這個我愛、我見把自己保護起來,就會產生貪瞋的煩惱。這個貪瞋煩惱再繼續下去變成鳩盤荼,就是邪知邪見了。他會把這個煩惱常態化,而且合理化,他會接受這個煩惱。可能剛開始起煩惱的時候他還有慚愧心,但是他長時起煩惱以後,那就有點撥無因果了:他不認為這個煩惱對他來生產生傷害,他已經接受它的存在,那麼這個時候他起煩惱變成無慚無愧。所以,從我見到起煩惱,從起煩惱到起邪見顛倒,最後的結果就是“周慞惶怖”。周慞就是他內心非常的躁動,惶怖就非常的彷徨。最後,“不能自出”,這個人已經走不出心中的煩惱邪見了