第36章 第36集《妙法蓮華經》(第1/7頁)

請大家開啟講義，補充講表第十三面，我們看三，觀心無常。

這個四念處，它的本法是四諦法。四諦法裡面有知苦、斷集、慕滅、修道。這個裡面的“修道”，道法，開出來有三十七道品，其中最重要的就是四念處。所以，整個四諦法門等於是，只要你要修出離道的，必修的。那麼四念處有兩個重點：一個是不淨跟苦，這兩種智慧是對治愛煩惱，貪愛的煩惱，對治我們身心世界的貪愛；另一個是無常、無我，這是對治見煩惱，就是我見的顛倒——我們老是想要去掌控，這種主宰性、這種我執的顛倒。

前面的不淨、苦我們說過了，我們看第三個，“觀心無常”，就是對治我見的顛倒。

三、觀心無常

迷卻真常，緣氣紛紜集一腔。

離彼前塵相，分別成何狀。

饒你會思量，終歸罔象。

過未無蹤，現在原長往。

切莫把流注心機作主張。

從四念處觀心無常的本法來看，我們先看第二句話。

“離彼前塵相，分別成何狀。”我們的心要打妄想，它有兩個重點：一個能分別的心，一個是所分別的境。我們的妄想叫做生滅心，它是要有外境的刺激才會有的，所以，離開了外境它是不能存在的。它不能單獨存在，不像真如本性。真如本性可以不需要外境，它能夠離一切相，而單獨地生起了別的功能。佛陀知道眾生的根機，眾生不必要現前。但是凡夫的妄想一定要有所緣境，說是假借四大以為身，心本無生因境有。凡夫的打妄想一定要有外境，外境拿掉了，這個心就覓之了不可得了。可見得這個妄想是因外境而有的，所以你沒有真實體性，叫“離塵無體”，離開外境沒有真實體性。這第一個。

第二個，“饒你會思量，終歸罔象”。這說到我們眾生的毛病了。我們凡夫，尤其是那種成功人士，他往往有一種錯覺，就是我為什麼成功呢？因為我對我的事業，我打很多妄想，我比一般人用心。我操碎了心，我今天才會成功。其實不是這樣子的。你會成功，跟你打妄想沒有關係，是因為你有福報力，你知道嗎？你不用這麼操心，你也會成功，你懂嗎？操心的人多了去了，少數人成功嘛，是吧？所以我們凡夫總是覺得，我什麼事都得操心，這個事情才會變好。我跟你講實在話，這個事情會變好，你操心也沒有用。它本來就變好，它就是變好；它本來會變不好，也跟你的操心沒關係。所以我們操心叫做白操心。“饒你會思量，終歸罔象。”可能剛好是因為你操心，這個事情本來就會成功，剛好讓你碰上了，所以你認為你的操心讓它成功。其實不對，你是白操心了，你不操心它也會成功。這個地方有一種無我的意思了。其實無常跟無我它們兩個是混著說的，就是打妄想是多餘的。這是從空間上來說。

從時間上來看，“過未無蹤，現在原長往”。“過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。”蕅益大師常說的。為什麼叫過去、現在、未來三心不可得呢？因為“未生無潛處”。你看你那個操心的心，外境沒有生起之前它在哪裡？你正操心的時候，“正生無住處”，這個心在活動，它住在哪裡？它也不在身體裡面，也不在外面，但是它就是在操心，正生無住處。“生已無去處”，事情過了，那個心也不可得。所以過去也不可得，現在也不可得，未來也不可得，它就是一個假名假相假用，沒有真實體性。

所以，它沒有所謂的時間、空間的東西。結論：“切莫把流注心機作主張。”這個念頭就是剎那剎那生滅，因為很相續，所以我們把它當真實。

如果我們今天操作只有一路在權法上，用無常、無我來觀這一念心，那後果不堪設想。那你會得到一個結論，所有的心識活動通通是多餘的。我們從權法來看就是這樣。但是你看大乘佛法，