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標讓他們與波斯帝國的關係大為改善。而且隨著羅馬的衰落，基督教對於波斯人來說，再也不像一個世紀以前君士坦丁大帝率兵進攻波斯並試圖解放那裡的基督教徒時那樣頗具威脅，如今甚至都很難在波斯找到基督徒的蹤跡。因此在公元410年，一系列由國王伊嗣俟一世（Yazdagird　I）提議的會談開始舉行，目的是為了正式確立基督教在波斯的地位，並規範其信仰。

如同在西方一樣，亞洲的基督徒對於“跟隨耶穌”的準確含義、信徒該如何生活，以及如何表達和追求自己的信仰等方面，都產生了許多分歧性的見解。前面說過，科德在3世紀的碑文中提到兩種基督徒，即通常意義上的波斯本地皈依者拿撒勒以及被羅馬帝國放逐的基督信徒。他們的崇拜方式和宗教教義均不同，這並不奇怪，因為像在伊朗南部法爾斯（Fars）的阿爾達希爾（Ardashīr）等地就有兩種教派，一派是用希臘語佈道祈禱，另一派則用古代敘利亞語。不同教派的衝突有時會釀成暴力，比如在蘇茲阿納（Susiana，位於今伊朗西南），主教們都試圖用拳頭來與對立派算賬。在波斯帝國最重要的城市之一泰西封，主教們試圖為當地所有的基督教團體建立統一的秩序，結果卻困難重重、不了了之。

其實，要想解決教派衝突，莫過於一次性消除所有分歧，就像早期聖徒們在一開始所嘗試的那樣。“我們已經說了，現在又說，”聖保羅提醒加拉太人，“若有人傳福音給你們，與你們所領受的不同，他就應當被詛咒！”（《加拉太書》1：9）傳福音——顧名思義就是“傳遞好的訊息”——靠的是確定的經文，這樣便能解釋聖子是誰、他要傳達的準確資訊是什麼，並確立統一的信仰體系。

為了結束西方早期基督教爭論不休的局面，君士坦丁大帝曾於公元325年在尼西亞（Nicaea）組織了一個宗教公會。來自帝國各地的主教聚集在一起，就聖父、聖子之間的關係進行探討（這是導致爭端和教派分裂的主要問題），同時也解決其他一系列有爭議的問題。尼西亞公會議的成果是在教會的組織結構上達成了一致，解決了計算復活節日期的問題，並將基督教信仰的內容立典成文，即現今仍存於世的《尼西亞信經》。君士坦丁此舉意在解決宗教紛爭問題，以確保帝國的完整和統一。

波斯的主教和羅馬帝國疆域之外的主教都未被邀請參加尼西亞公會議。於是波斯分別在公元410年、420年和424年單獨舉行會議，讓主教們有機會探討解決和西方同僚所面臨的同樣的問題。會議得到波斯國王的大力支援，他被譽為“常勝王中王，教會的仰仗”，他像君士坦丁一樣，熱衷的是從基督教的支援中獲益，而不是捲入教會之間的爭端。

這幾次會議取得的成果並不牢靠，為之後的教會權力鬥爭埋下了隱患。不過，會議還是就教會組織結構等重大問題達成了共識（儘管仍是充滿爭議和不快）：在泰西封轄區設立大主教一職，“作為整個（波斯）帝國所有兄弟主教的首領和管理者”。他們就神職任命這一重要問題也進行了廣泛的討論，主要目的是避免競爭教區重複設定神職機構的情況發生。人們也確定了一些重要宗教節日的日期，並決定應當脫離“西方主教”的領導和干涉，因為這將影響到東方基督教會的領導地位。最後，會議接受了尼西亞公會議的信經和準則，以及在此期間其他西方公會議達成的協議。

這應該是一個具有開創性意義的時刻，一個基督教靈魂和肉體重歸一體的時刻。靠著兩條強有力的臂膀（即羅馬和波斯，兩個最偉大的文明古國）的並肩合作，大西洋與喜馬拉雅山脈被緊緊聯絡在了一起。有了羅馬的資助以及波斯統治者的接納，基督教本當